古人之所以将人分为“君子”和 “小人”，完全是继承了孔子的说法。而其标准也大体上是按照孔子针对这两种人的言论而定，只是后来逐渐有所发展完善，形成了一种普遍而固定的说法。

孔子的言论中对于“君子”和“小人”的说法相当多。按照孔子的说法，“君子”与“小人”首先不一样的地方在于“畏”。“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”这里提出了君子不以自己为大，心存敬畏，敬畏天命，敬畏有德行的人，敬畏圣人的教诲；而小人在内心里以自己为大，没有敬畏，不信天命，不敬畏圣人，任意而行。这里道出了君子、小人深层心理上的区别。

其次，君子的行为与小人的行为的出发点不一样：“君子喻于义，小人喻于利。”君子行事是依据道义所在，超脱自己的利害得失和好恶。如同孔子所说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”意思是君子对于天下之事，没有一定执着的，没有一定否定的，只按照“是否合乎道义”的原则来衡量。而小人则是按照一己的利害行事，所谓“拔一毛而利于天下，不为也”。这里从行为动机上道出了君子与小人的区别。

还有，“君子和而不同，小人同而不和。”意思是君子之间见解不一定相同，各自拥有独立的思想，却可以相处得很融洽；而小人之间因为没有自己的精神坚持而显得彼此相同，却不和睦，这里从人际关系的处理上说出了君子与小人的区别。“君子坦荡荡，小人常戚戚”，君子因为不在意得失而内心坦荡，小人因为在意得失而经常表现得很忧虑，这是“君子”与“小人”在外在精神状态上的区别。另外，还有“君子上达，小人下达”、“君子周而不比，小人比而不周”，等等。

总之，古人主要是根据一个人的德性、心胸以及是否心怀道义来评价一个人是“君子”还是“小人”。这种分法体现了古人重视责任、道义以及德行的儒家伦理道德观念。随着时代的演变，“君子”与“小人”逐渐简单化，分别指“品德高的人”与“品德低的人”。时至今日，“君子”一词则很少有人提了，“小人”的人格标准则进一步下降，多指人格卑鄙的人。