“玄学”的“玄”并非是玄奥难懂之意。王弼注《老子》时，曾提出“玄者，物之极也”，“玄者，冥也。默然无有也”。因此，这里的“玄”意指诸如万物根源、本体等观念。而玄学是魏晋时期王弼、何晏等在儒家的基础上，吸收道家的精神形态，探究事物原理的一种唯心主义哲学。

魏晋时期，因党争酷烈，政治暴力时常绞杀名士，加之汉末以来在意识形态上居于支配地位的儒家思想的动摇，老庄思想受到推崇。当时的知识分子一改臧否朝廷人物的“清议”，摈弃世务，转而热衷于抽象玄理的讨论。玄学家多是当时的名士，他们以出身门第、容貌仪止和虚无玄远的“清谈”相标榜；以“三玄”（即《周易》、《老子》、《庄子》三本道家经典）为依据，将儒家与道家思想相互贯通；以解决名教（儒家礼教）与自然的关系为其哲学目的，究极宇宙人生的哲理。当时的玄学家们对于宇宙自然的本质、生命的本质、人存在的终极意义，以及有无、本末、才性、言意、动静等命题，都有深入的讨论。其代表人物有王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。

玄学思辩所带来的本体感悟，除了在哲思层面上对宇宙自然中的生命意义作一种感触和领悟外，又与各种不同因素结合在一起，作为一种动力和构成，体现为魏晋士人本身的生活方式和格调，并表现在他们的艺术创造活动中。而魏晋人士之所以以其性格行为的旷达潇洒、为言为文的玄妙灵动，以及个人气度的精致清峻形成了历史上一个独特的群体，与玄学的流行可以说是互为因果。

玄学家们从个体生命的角度体验到天地宇宙的某种永恒，体味到人在此之中的自由。同时又因人生短暂，则更珍惜这种自由。这种领悟和发现，导致了以阐释老庄和佛教哲理为主要内容的玄言诗以及稍后更加成熟从容的山水诗的出现。这样一种纯粹的、非功利的精神活动和精神生产，为后世的艺术和审美奠定了一种不同于儒家的观念基础，为中国文学与审美开拓了巨大的空间。